DIGNITA’ E DECLINO DELLA FORMA di Valter Binaghi

Dedico questo testo a Marco Guzzi. Nella mia concezione estetica, queste note sono ciò che manca al suo “Poesia e rivoluzione”, (postato qui pochi giorni fa e che ho molto apprezzato), per dare conto compiutamente del carattere spirituale dell’arte.

“Il mondo è ordine e verità (…) La cosmologia è l’arte che tramuta il mondo del molteplice in un’icona da contemplare o anche in una cripta da attraversare, da trascendere. Il celebre detto tomista ars sine scientia nihil va in certo senso anche rovesciato in scientia sine arte nihil. La scienza tradizionale, specie la cosmologia, è un’arte, così come l’arte tradizionale è scienza. La cosmologia è lo schema intelligibile universale, un vasto arazzo nel quale ogni scienza tradizionale è intessuta come particolare forma o figura, il cui significato si svela soltanto nel rapporto complessivo con l’arazzo intero, che non è dato comprendere se non al lume della metafisica e della gnosi”
(S.H.Nasr – Le scienze tradizionali. In “Conoscenza religiosa” 1/2 del 1982)

Nelle cosmologie primitive o nelle scienze antiche, sorte nel solco di una tradizione metafisica, si manifesta con chiarezza una costante: non c’è squisito senso della forma se non accompagnato da un uso continuo dell’analogia proporzionale.
Il fondamento trascendentale dell’analogia sembra essere che in ogni forma risplende la medesima Forma: il paradigma, l’archetipo delle forme, è l’Unità nel molteplice.
Qui i numeri non servono ad aggiungere individui, ma a descrivere l’Unità della Teofania nelle diverse epifanie: la sintesi è il senso più nobile della Teoria, e il riposo della mente.
Contemplazione: nella sua essenza più profonda quel riposo che è il contrario del sonno.
Non eclissa la coscienza, ma la distende nella sua ampiezza.
La coscienza smette di essere un pungiglione o un cursore, e si fa specchio.

La forma cattolica della cultura medioevale è stata l’ultima incarnazione di questa consapevolezza. Ma c’è anche il sonno, cioè la decadenza intellettuale e morale di una cultura.
Quando la Forma non è più intesa e autenticamente celebrata, si trasforma in una vuota spoglia catechistica e cerimoniale, facile bersaglio di una reazione nominalistica, che sul momento è salutare. Restituisce alla spontaneità dell’intelligenza e alla freschezza dell’esperienza i loro diritti ma poi si muta a sua volta in una scolastica positivista, che prova ad estirpare ogni ambizione metafisica da un’intelligenza ridotta a pura ragione strumentale.
Da lì in poi, la ricerca del senso ultimo della vita è affidata all”autenticità” dell’esperienza, dal sentimentalismo di Rousseau al dionisiaco romantico, fino al doloroso Dasein del filosofo che passeggiava nella Foresta Nera e si è arruolato coi lupi.
Oggi ci restano l’epistemologo e l’ermeneuta, il chierico dell’alambicco e la vestale dell’assenza.
Perduta la sicumera dell’età eroica, il neopositivismo di oggi è più salottiero e tollerante, ma sempre fieramente schierato in difesa dell’agire tecnico e della sua totale libertà dal metafisico. Sbarazzatosi allegramente anche della Storia, dopo la Religione, il soggettivismo odierno si trastulla con l’idea di un’interpretazione indefinita, chiacchiera possibilista e inconcludente, incapace di trovare il coraggio di un Senso che dia dignità alla parola o di tacere.
Eppure siamo qui, la nostra voce senza autorità si leva tra le altre, al tramonto.
Se ci manca la Visione per comporre un canto, che sia almeno una preghiera.