La poesia e lo spirito

Potrà questa bellezza rovesciare il mondo?

  • Qual è e quale vogliamo che sempre più sia lo specifico del blog collettivo La poesia e lo spirito? A differenza di altri blog o gruppi di opinioni vari presenti in rete, questo dovrebbe caratterizzarsi per una grande apertura a orientamenti e opinioni provenienti da settori anche piuttosto diversi. Una sola vera discriminante ci sentiamo di mettere necessariamente all’inizio ed è quella, forse ovvia, ma assai importante da tenere ferma, che “solo le posizioni tolleranti sono tollerate”. Precetto che va bene inteso, e forse a sua volta interpretato, ma che certamente implica che sono escluse da questo spazio opinioni e forme di discussioni che non siano fondamentalmente rispettose delle differenze, che ricorrano all’insulto o comunque alla denigrazione delle posizioni diverse senza argomentazioni ma solo per superficiali slogan. Vorremmo fare di questo luogo una specie di grande Giardino (alludiamo ovviamente alla Scuola del Giardino di Epicuro) – purtroppo solo virtuale, dato che sarebbe molto più piacevole realmente passeggiare assieme per le aiuole e discutere sui più diversi temi – nel quale diverse opinioni anzitutto si conoscono, eventualmente si scontrano, e comunque si arricchiscono a vicenda. Un luogo nel quale si sia disponibili, con tutte le difficoltà che sappiamo essere insite in una tale impresa, a spogliarsi non certo delle proprie convinzioni profonde e dei propri sentimenti, ma di quelli che possono invece – a un esame più accurato – rivelarsi dei malcelati pregiudizi. È evidente a tutti che esistono diversità più ‘delicate’ e altre meno; una differenza di opinioni sugli scritti di Gadda non è lo stesso che una differenza di opinioni sul problema dell’aborto, ma è appunto questo che deve guidarci nella ricerca: quando si parla di Gadda possiamo sì immergerci completamente nel problema e considerarlo fondamentale, coscienti d’altra parte che potremo comunque voler bene a nostro fratello anche se egli odia Gadda; esattamente come vorremmo arrivare a volergli bene se la sua posizione sul problema dell’aborto è diversa dalla nostra; il criterio che ci guiderà sarà questo, che cercheremo sinceramente di comprendere attraverso quali diversi sentieri due esemplari diversi della stessa specie, Homo Sapiens, possono avere opinioni anche radicalmente diverse. Con l’idea di fondo che in un grande palazzo, scale diverse possono anche condurre nella stessa stanza. A nostro parere, con tutte le difficoltà connesse con la natura umana, è un’utopia alla quale si può credere e alla quale si può almeno tendere; si può tenerla cioè come modello/traguardo cui riferirsi sempre e soprattutto nei momenti di difficoltà.


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Dove noi non siamo, un articolo di Stefano Mazzoni* su Jerry Uelsmann

Posted by Gaja Cenciarelli on February 14, 2008

untitled-1993.jpgJerry Uelsmann al Centro Internazionale di Fotografia Scavi Scaligeri

L’uomo vive nella nostalgia, sospeso, quasi spezzato, tra ciò che lo circonda e ciò che ormai non è più. Si sa che con il tempo quello che è stato richiama a sé un’attenzione sempre maggiore, ma ci sono nostalgie che colpiscono anche al di fuori della propria esperienza e del proprio passato. Luoghi che non abbiamo mai visto, momenti che non abbiamo vissuto, incontri che non abbiamo fatto. Sono desideri ancestrali e sogni che si sono impressi nella nostra memoria con precisione, anche se privi di una precedente realtà concreta. Immagini effimere che ci appartengono come singoli o in quanto membri di una collettività. Figure archetipe oppure semplici sensazioni, come quella impossibile di aver un giorno volato. Frammenti della nostra immaginazione, da cui artisti visionari hanno saputo trarre le chiavi che aprono passaggi su altre realtà e altri mondi. Dove noi non siamo e non potremmo mai essere. E che proprio per questo ci incantano.

Jerry Uelsmann (Detroit, 1934) è uno di loro. A Verona, nella prima retrospettiva europea dedicata alla sua opera, sono esposte fotografie di “una realtà che trascende la superficie della realtà”. Angeli, alberi e rocce sospesi in aria, cieli d’acqua e soffitti di nuvole. Le sue fotografie creano visioni di scenari irreali in cui oggetti, paesaggi e figure umane si intrecciano e combinano in modi inattesi. Ogni scatto è lasciato senza titolo, amplificandone le già enormi forza di suggestione e potenza narrativa. Come i quadri di René Magritte e le fotografie di Man Ray queste visioni paradossali mettono in discussione il nostro modo di percepire la realtà e parlano di archetipi. Sfruttano la forza di persuasione della fotografia per provocare una sorta di contraccolpo psicologico, in grado di convincerci di uno stato di cose fisicamente impossibile, di cui non comprendiamo immediatamente cosa non funzioni. Come se aprissero degli squarci attraverso i quali vedere possibilità alternative alla nostra, ci danno la sensazione di essere testimoni di una dimensione altra. Dove un’isola può essere sospesa su di un lago, mentre un albero fluttua su di essa. O, in uno studio dal soffitto di nuvole e cielo, un piccolo uomo può camminare dentro un libro. Oppure un corpo di donna trasformarsi in cascata. O, ancora, mare e nuvole essere contenuti nei palmi di due mani. Le sue sono visioni che appaiono sempre “complete”, che non si concentrano su dettagli, ma presentano spesso spazi aperti, scorci di universi possibili, dotati di proprie leggi e perciò “abitabili” da parte dell’osservatore e dal suo immaginario. Una dimensione in cui si realizzano desideri atavici, semplici e irrealizzabili, come volare, o “sentirsi come un fiore”, come ha scritto una visitatrice nel guestbook della mostra.

untitled-1992.jpgParlando delle origini dei suoi esperimenti, Uelsmann ricorda la fortuna di essere stato l’unico fotografo all’interno di un dipartimento d’arte. Il confronto con artisti che non si trovavano mai alle prese con immagini già pronte, ma dovevano crearle passo dopo passo, lo ha aiutato ad ampliare la concezione di cosa la fotografia potesse essere. In contrapposizione ai dogmi estetici dell’epoca che pretendevano un processo creativo che si esaurisse nel momento dello scatto, Uelsmann ha teorizzato la post-visualizzazione, posticipando e dilatando il “momento decisivo” bressoniano fino al lavoro in camera oscura, riproponendo e valorizzando una tecnica utilizzata da Oscar Rejlander e Henry Peach Robinson verso la metà del diciannovesimo secolo. La macchina fotografica rimane ancora centrale, come strumento di indagine sul mondo, ma rappresenta soltanto il primo momento di un processo di ricerca più ampio. Gli scatti raccolgono e costituiscono il materiale grezzo da cui partire, riordinato in una sorta di personale “vocabolario visivo”, fatto di primi piani, di sfondi e di particolari collezionati per essere utilizzati successivamente. La camera oscura si trasforma in un “laboratorio di ricerca visiva”, in cui il fotografo americano ricostruisce le immagini attraverso l’esposizione multipla di più negativi, opportunamente mascherati, su una stessa stampa ai sali d’argento. In questo modo, ricombinando immagini provenienti da periodi diversi, Uelsmann propone l’idea di un tempo multivalente, in cui momenti diversi, anche molto lontani tra loro, contribuiscono contemporaneamente alla creazione di qualcosa di nuovo.

Il cortocircuito tra antropico e naturale è una costante delle sue visioni. Ma l’effetto straniante dei suoi scatti che fondono elementi domestici e figure umane con untitled-1976.jpgpaesaggi naturali è momentaneo, e cede al riconoscimento di un’armonia incontestabile, che sembra ricostituire un’unità primordiale, ricucendo quella ferita che ha strappato l’uomo alla natura. Riferendosi alle sue immagini del parco di Yosemite, Ted Orland ha evidenziato come queste fotografie ricompongano un’altra frattura, quella tra due modi di porsi di fronte alla realtà. Alcuni artisti vedono il mondo come se guardassero attraverso una finestra cose che accadono “là fuori”, mentre altri lo considerano come uno specchio che riflette il mondo dentro loro stessi. I paesaggi irreali di Jerry Uelsmann riproducono mondi realistici eppure diversi dal nostro. In queste visioni, la realtà viene accolta e trasformata in un “paesaggio mentale”, ricomponendone i frammenti come avviene nei sogni, e proponendosi quasi come un oracolo in grado di rispondere alle nostre domande soltanto stimolandone di nuove. Il dialogo tra sogno e realtà rimane in tal modo costantemente aperto, lasciando il dubbio di quale sia, tra i due, a condizionare l’altro. “Se non sognassimo, la realtà non esisterebbe”. Dopo aver visto queste immagini, le parole di Frederick Sommer non sembrano più così strane.

Articolo pubblicato su www.teknemedia.net il 26.02.2007, riveduto e amplificato il 23.12.2007

*Stefano Mazzoni (cliccate qui se volete visitare il suo blog) è nato a Padova nel 1979, dove si è laureato in filosofia nel 2004. È redattore e vice capoufficio stampa di vibrisselibri. Scrive per la rivista di arte contemporanea Exibart. Suoi articoli sono apparsi anche in vibrisse, bollettino, Teknemedia, e nel catalogo della mostra Viaggio al termine del paesaggio (2007).

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