La Vita si alimenta della Vita

Un persona che si recasse a Calcutta presso l’istituto di Sir Jagadish Bose tornerebbe da questo viaggio letteralmente sconvolto e con problemi di comprensione filosofica e di etica completamente rovesciati. All’ingresso dell’Istituto un bronzo di Sarasvati, dea protettrice delle arti e delle scienze.
L’istituto è immerso in mezzo a un habitat naturale di inimmaginabile bellezza. Ciò che fa meraviglia è l’immensità dei laboratori nei quali si affollano strani apparecchi di sorprendente sensibilità inventati da uno degli uomini più brillanti e geniali del novecento, Sir Jagadish Bose, nei confronti del quale rimase estasiato nientemeno che Sri Aurobindo.

Sempre in questo Istituto vi è una biblioteca impressionante per contenuto di vetrini fumé sui quali sono impressi la storia di vita e di morte dei tre regni: vegetale, animale, minerale. In questo Istituto si prende atto definitivamente dell’unità del mondo organico-inorganico dimostrata legittimamente dai quarant’anni di ricerche fisico-fisiologiche di Sir Jagadish Bose.
Qualcuno dirà che questo già si poteva immaginare, eppure non è esattamente così se si guarda nei dettagli e si traggono conseguenze molto differenti. In Europa l’unità del mondo è stata ottenuta su base inorganica, inerte, morta. Il mondo sarebbe uno perché tutti i fenomeni sarebbero riconducibili, vita compresa, alla riduzione di tipo quantitativo, nonostante le differenze a livello macroscopico. Questa è la posizione di gran parte della biologia contemporanea, quella diciamo pure di stampo evoluzionista-darwiniana. La vita ridotta a una meccanica. Così l’osmosi a sentire i chimici e i fisici sarebbe un semplice processo fisico-chimico. Vi sarebbe un’identità che si basa sulla partecipazione della materia ed è guidata dalle sue leggi. Vi sarebbe una solidarietà e complicità con la parte inerte del mondo. Bose dimostra il contrario, perché ottiene questa identità attraverso la vita e non attraverso la morte e sgombra il campo a quelle fantasie oggi molto di moda che vorrebbero costruire un’etica della vita separando vita animale, vegetale, minerale, e costruendo su tale principio di separazione e morte, un’etica dell’agire differenziato nel trattare la vita animale rispetto a quella vegetale e minerale. Alla base di tale delirio fantastico vi è la fortissima tentazione di antropomorfizzare la vita animale attraverso considerazioni arbitrarie e infondate sulla vita sensitiva e su quali siano gli esseri senzienti in natura, e che contrariamente a quello che sembrano puzzano di pulsione di morte. Invece il grande fisico e botanico Bose dimostra con i suoi numerosissimi esperimenti scientifici che vi è una vita nervosa nelle piante, e che non vi è vita vegetativa negli animali e che vi sono capriccio e libertà nell’atteggiamento dei minerali e non una condotta minerale nella vita delle piante. Bisogna poi osservare che tale sintesi è ottenuta con altri elementi e in un’altra zona che le ben note e clamorose sintesi materialiste europee. Per chi voglia addentrarsi nell’affascinante mondo degli esperimenti di Bose rimando alla complessità e ricchezza dei suoi esperimenti raccolti nei principali volumi come Plant Response as a Means of Physiological Investigations, Comparative Electro-Physiology, Researches on the Irritabilità of Plants, Life Moviments in Plants, 2 voll., Response in the Living and Nonliving, The Life and Work of Sir Jagadish Bose editi tutti da Longmans Green, Londra.
Bose dimostra sulla sensibilità, a differenza da quanto sostenuto in termini di momentaneo squilibrio idro-meccanico dai fisiologi tedeschi Pfeffer e Haberlandt, che le piante sono sensibili invece per l’esistenza di una trasmissione nervosa e dimostra che in termini di sensibilità le piante hanno gradienti di percezione più ampi e più elevati rispetto a quelli della vita animale. Bose prova mediante apparecchi estremamente sensibili come per esempio il Resonant Record, utilizzato oggi in tutti i laboratori, l’identità di natura dell’impulso nervoso presso la pianta e presso l’animale.
Prova che le piante soffrono della stessa stanchezza degli animali e che gli alberi si addormentano a mezzanotte e si svegliano alle otto del mattino. Prova che sono capricciosi e che decidono se lo vogliono di non fruttificare o al contrario di abbondare se trattati bene, che ci sono piante che richiudono le foglie se letteralmente schiaffeggiate, che la traccia record punteggiata che disegna l’ago sollecitato dalle vibrazione di un muscolo di una rana ha lo stesso ritmo di una pianta eccitata; i vetrini sono comparabili, racconta e descrive in termini di neurosensibilità l’agonia di un vegetale, una mimosa intossicata dal cloroformio e poi uccisa e documenta scientificamente quanto soffra. Quando la si avvicina a un’altra placca che registra l’agonia di una ranocchia si ha difficoltà a rilevare la differenza. Lo stesso lungo combattimento, che si conclude in modo altrettanto spasmodico nell’animale che nella pianta (l’ago cade bruscamente, da cinque centimetri ad alcuni millimetri). Siccome Bose ha scoperto il segreto della vita degli alberi, ha fatto qualcosa di unico e straordinario: al fine di trapiantarne alcuni a Calcutta, li ha addormentati con narcotici e, a somiglianza degli umani che come pazienti vengono trasportati in stato di incoscienza sul tavolo operatorio, li ha trasportati nel luogo adatto. Non meno sconvolgenti sono i suoi esperimenti sui cristalli e sui minerali. Vi sono minerali che vanno in collera e rifiutano di condurre elettricità e cristalli che riflettono o rifrangono la luce a seconda del loro umore. Ricordo un professore indiano di fisica che ha ripetuto gli esperimenti mostrando come si poteva ammansire o punire un minerale o stancare il ferro. La cosa straordinaria di Bose è che lui ha lavorato per tanti anni nel suo laboratorio ignorando ogni preoccupazione filosofica e semplicemente compiendo esperimenti su ciò che era ignoto riuscendo senza ideologie a dimostrare l’unità della vita, l’unità del ritmo, e non in senso behaviorista o materialista. Ma già i Veda dicevano: Tutto è uno; la realtà è una; sono gli uomini che la chiamano con molti nomi. Capirete bene, lo comprenderebbe pure un bambino, che il radicalismo ecologico, l’animalismo più estremista, le filosofie alimentari di vegani e vegetariani diventano prive di qualsiasi fondamento ragionevole. A rigore di etica che non voglia nuocere a nulla non dovremmo fare più niente, non dovremmo toccare più nulla e non dovremmo mangiare più perché mangiare erbe, vegetali, frutti è violentare, far soffrire e uccidere la vita esattamente, con la stessa o una maggiore intensità sensibile rispetto al consumo alimentare di animali. Bose dimostra che l’idea sugli animali più sensibili delle piante è un pregiudizio culturale. Non è così che si difende la vita e la natura, tutt’altra cosa è sentirsi veramente uniti al Tutto dei Veda. C’è un rispetto della vita che si manifesta diversamente e che è limitazione della sofferenza e della morte ma accentandone l’inevitabilità fino a prova contraria, tenendo presente che nessuno conosce il futuro, e che ci vede partecipe del principio che la vita si alimenta della vita e che la morte è in sé una necessità e non quella cosa macabra corrispondente a pulsione di morte che anima i difensori a tutti i costi della vita animale, ignorando il fatto che la vita non può essere separata e distinta in categorie superiori e inferiori verso le quali rivolgersi con differente agire etico. Per vivere abbiamo bisogno della vita degli altri regni: vegetale, animale, minerale. Per vivere dobbiamo consumare questi regni, alimentarci di essi, uccidere mal volentieri ma con pietas. Se vogliamo vivere dobbiamo decidere, verbo che ha la stessa radice linguistica di uccidere. Ogni decisione è un tagliare, uccidere. Il lavoro di Bose è straordinario perché egli si è limitato a registrare una fisica della vita, con la differenza rispetto al mondo europeo che egli prova anziché la meccanica, l’esatto contrario: la sensibilità nervosa, la libertà, la personalità del mondo intero della Vita. Non è certo un caso che quello che Bose ha fatto appartiene alla cultura indiana. Ciò significa in termini antropologici che qualunque cosa faccia un uomo, quali siano i suoi sforzi per spersonalizzarsi (come nelle scienze), non può infrangere il terreno fertile della sua coscienza etnica. Termino con delle parole pronunziate da Bose che esemplificano magnificamente cos’è l’atteggiamento contemplativo che porta alla verità: Questo so, che la visione della verità può giungere solo dopo la scomparsa di tutte le fonti di distrazione, quando la mente, avendo raggiunto la massima serenità, è divenuta statica.