Credere in Dio? (terza puntata – C’è chi dice no)

Nel doppio binario su cui cammina la Dea Ragione si incontra di tutto. C’è chi preconizza l’avvento dello Spirito Assoluto, ma c’è anche chi proclama: “L’uomo è ciò che mangia”. Per di più, i binari non sono paralleli: ogni tanto si intersecano, si scambiano idee, se le prestano e se le restituiscono. Marx mette insieme la dialettica di Hegel e il materialismo di Feuerbach. Spencer sostituisce la dialettica con l’evoluzione. Nietzsche aggiunge la volontà di potenza, il superuomo e l’eterno ritorno.
Stranamente, i figli dell’illuminismo non si preoccupano di dimostrare le loro tesi con dei sillogismi: per lo più le propongono in forma di assiomi, come se fossero verità evidenti di per se stesse. Spesso si lasciano andare a vere e proprie profezie. La prova di ciò che predicano, più che da esperimenti o dimostrazioni razionali, la aspettano dalla diffusione e dal successo. E così le dottrine che procedono dalla vittoria della Dea Ragione adottano il metodo dei predicatori di religioni e di dottrine esoteriche. Il Così parlò Zarathustra è costruito anche formalmente in modo da presentarsi come un anti-Vangelo.
Qualcuno si accorge dell’incongruenza. È necessario elaborare un vero argomento per dimostrare che Dio non può esistere. Guarda caso, l’argomento è già bell’e pronto: la Teodicea di Leibniz, opportunamente reinterpretata, offre agli atei un argomento contro l’esistenza di Dio.
Tutti sappiamo (e chi non lo sa lo scopre sulla sua pelle) che la vita è una mescolanza di bene e di male. Anzi, l’esperienza comune a noi tutti è che spesso contiene più male che bene. Per esempio: perché qualcuno nasce bello e attraente mentre altri nascono brutti o addirittura repellenti? Perché c’è chi è destinato alla sofferenza fin dalla nascita, chi soccombe per qualche tragico incidente, chi deve vivere da storpio o da demente, chi nasce in posti desolati dove si muore di fame? Ma non solo: anche a chi cresce sano, ricco e non particolarmente sfortunato, capiterà che gli amori più sentiti non vengano corrisposti, le carriere più desiderate vadano a rotoli, gli anni siano costellati di incidenti e malattie. E anche per lui la fine sarà la peggiore delle ingiustizie: la morte. Come nel Processo di Kafka, tutti quanti siamo destinati a morire “come un cane”, senza che neanche ci venga contestato il delitto che avremmo commesso.
Ebbene, se Dio esiste, come può permettere una cosa simile? Dobbiamo forse pensare a un Dio cattivo? Ma come può Dio essere cattivo? È impossibile.
Dunque Dio non esiste.
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L’argomento negazionista ha un grande impatto emotivo. Però, come l’argomento di Anselmo, chiude la bocca ma non convince fino in fondo. In realtà, più che un ragionamento, è un rimprovero a Dio di non aver creato il mondo come avrebbe fatto comodo a noi. Il che sembra piuttosto infantile.
Ma a parte ciò, l’argomento non dimostra neanche che Dio non esiste. Dimostra soltanto che Dio, se c’è, segue una logica diversa dalla nostra. E, in effetti, sarebbe strano se non fosse così. Anche qui, come nell’argomento di Anselmo, se la logica umana corrisponde alla logica divina, che fine fa la trascendenza? Perché Dio sarebbe Dio?
Appunto, insiste il negazionista, io non credo che Dio segua un’altra logica (e se lo fa gliene faccio una colpa). Secondo la mia logica (che è l’unica che mi interessa), Dio è in contraddizione; quindi non esiste.
Ma in questo modo il discorso diventa una petizione di principio: l’argomento si rinchiude in una logica umana, troppo umana, e si domanda come mai Dio non è lì a sua disposizione. È l’atteggiamento di Leopardi in una delle sue poesie più famose:

O natura, o natura,
perché non rendi poi
quel che prometti allor? Perché di tanto
inganni i figli tuoi?
Il mondo, così com’è, non ci piace; e allora stabiliamo che Dio non esiste.
Il lamento è condivisibile, ma il rimedio a che serve? Anche quando avremo tolto di mezzo Dio, il mondo non cambierà. Continuerà a non piacerci.
Sì vabbe’, dice il negazionista, però uccidere Dio ci farebbe sentire liberi, e se fossimo liberi potremmo anche essere felici. Quantomeno sarebbe un grosso passo avanti, no?
E invece no. Niente da fare: le difficoltà, le impossibilità, le malattie, la morte, restano lì, intatte e insormontabili. La libertà non si conquista con un colpo di bacchetta magica. Per di più, uccidere Dio toglie anche la speranza di una vita oltre la morte. E allora, quale sarebbe il vantaggio di questa nuova libertà? Ammesso e non concesso che si diventi più liberi, non saremmo per niente felici: saremmo disperati.
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Cosa rimane? Dovremmo illuderci che l’evoluzione della specie farà nascere superuomini capaci di sconfiggere ogni malattia, e magari anche la morte? Non è un sogno un po’ fumettistico? E anche se si realizzasse, il superuomo non si troverebbe a dover sopportare le inevitabili contrarietà causate, per esempio, dai suoi simili?
Nietzsche dà una risposta illuminante: l’uomo diventerà superuomo e sarà libero imparando a volere tutto ciò che necessariamente gli accadrà.
È una risposta logica. Infatti, quando ci sentiamo liberi? Quando facciamo ciò che vogliamo. Se rovesciamo i termini e impariamo a volere ciò che accadrà, saremo liberi.
Dunque, il modo per essere liberi e felici è volere non soltanto ciò che ci fa piacere, ma tutto, proprio tutto. Compreso ciò che ci fa soffrire: le delusioni, le malattie, la morte.
***
A questo punto, però, il discorso rischia di uscire dal seminato. A parte qualche problema pratico (come si fa a volere gli imprevisti? come si fa a non volere ciò che non succederà?), non c’è bisogno di uccidere Dio per volere ciò che necessariamente accadrà.
In realtà, uno dei motivi per cui la Dea Ragione vuole uccidere Dio è che l’esistenza di Dio è sempre stata associata a regole morali spesso moleste, spesso assurde, spesso imposte con minacce sproporzionate, torture e roghi. Regole che, per soprammercato, con l’andare del tempo si sono rivelate inconsistenti e hanno dovuto essere abrogate. L’uomo moderno non è più disposto ad accettare intromissioni nella sua coscienza. Non da parte di altri uomini (anche se pretendono di parlare a nome di Dio).
Eppure non è onesto trasformare un motivo di legittimo risentimento in un argomento. Quando un primo ministro sbaglia, lo si cambia. Quando una forma di Stato dimostra di non funzionare più, la si cambia. Ma dello Stato non si può fare a meno. Allo stesso modo (anche se più lentamente), le Chiese cambiano: cambiano gli uomini che le dirigono, cambiano le loro leggi, cambia l’atteggiamento con cui guardano chi trasgredisce.
Avercela con i preti che c’entra col fatto che Dio esista o no? Si può benissimo essere credenti e anticlericali. Dante, che a Dio ci credeva, mandava all’inferno perfino i papi.